Православной Церкви, если она хотела успеть за временем, принадлежало в кратчайшее время освоить этот арсенал приемов и тактик. Удавалось не все и не сразу. Это, в конце концов, не должен приводить в удивление: ни жанра теологического трактата, ни жанра полемики русская церковная традиция до конца XVI ст. не практиковала, схиляючися лучше к проповеднической прозе в стиле «вязание словесов», т.е. пышно декорированного языка, который проник на Русь в конце XIV - в начале XV ст. из Балкан. В последней четверти XVI ст. этот давний арсенал речи было существенно змодификовано в поединке с опытными «латинскими» полемистами - сперва єзуйтами, а дальше и опонентами-униятами.
Первой полемической пробоя русского пэра стало «Посланиє к латын из их же книг», написанное около 1582 р в ответ на трактат Петра Жалобы «О единстве Божьей Церкви под одним Пастырем». Припускают, что этот текст по доверенности князя Василия-Константина Острожского составил социниянин Мотовило. Автор применил приемы протестантской полемики, которое вызвало острую реакцию ортодоксов: князь Андрей Курбський, например, демонстративно возвращая Острожскому подаренный экземпляр, с негодованием писал:

[Во веки веков неслыханно] ... лишь бы христианин правоверный вот ариянина христоненависного услаждался епистолиями.

Более широкий поток полемических произведений открывает книга ректора Острожской школы Герасима Смотрицького «Ключ Царства Небесного», выданная в Остроге 1587 года. Это сильно и живо написанное произведение, направленное против календарной реформы, оппонировал брошюре 1586 г. иезуита Бенедикта Гербеста «Изложение веры Римской Церкви». На короткую апологетическую историю католицизма Смотрицький ответил такой же короткой разоблачительной историей папства, опираясь на протестантский тезис об «папе-антихристе», чья власть есть «передпеклом», тогда как ключ Царства Небесного доступный лишь людям «степенной» православной веры. Календарную реформу Смотрицький рассматривает не с догматической, а с будничной точки зрения, сочно изображая «большой и дивный розрух», что произойдет от нее в быту.
«С направи календаря, - пишет Г. Смотрицький, - вышло мало добрая, а только большой и чудной розрух произошел почти по целому миру. И не только в делах церковных, но и в делах светских везде началась с той направи большая ссора и ненависть между людьми, тянуть за собой много ненужных шкод. Первое. Вот мужчина бедный и убогий, что из работы рук своих и в поту лба должен есть хлеб свой, и из той же работы должен удовлетворять и господина и давать ему, что прикажут; привык он от предков своих отдавать должное Бог и надлежащее господину. А теперь он к тому ни одним способом не может попасть. Вот господин ему приказывает работать в те святые дни, которые он издавна праздновал. Боится бидака Бог, боится и господина - и должен забыть о большем и служить меньшему, так как о Бог чуял он, что Он долготерпеливый и многомилостивий, а о господине хорошо знает, что тот короткотерпеливий и маломилостивий... И когда не займут его, то волы его займут уже вероятно...
Придет господский праздник, - советов бы бидака вбожество свое работой пидпомогти, и боится господина и - празднует... А временами за теми бедами не только нового господского праздника не помнит, но и о своем старом забывает, в чем и Бог и господину бывает виновным. Сверху нужда его доедает, а в середине совести грызет. И не имея спасения, такой бедняга должен награждать беду свою сетованием и слезами, - и я не знаю, или в таких своих роскошах временами не проклинает он того календарного поправителя...
Второе. Так же и по городам на свои новые праздники нас не выпускают, запрещают нам делать, хватают и сажают... А горожане же должны праздновать свои давние праздники, но в этом им мешают, и они невинно поносят разные вреда и потери и дома, и в поле, и в дороге, - и они также не имеют за что его (господина) благословлять...
Третье. Также и на ярмарках и в делах купеческих, в разных записях одни по-старому, а вторые по-новому, - выходит только путаница и потеря, а временами и ссора., и через все то не все пусть благодарят «Пусть здоров поправлял»...
Четвертое. А вот вам мужчина и женщина; сам Бог повелел первому приказывать, а второй слушаться и повиноваться; в Божьих молитвах, в постах и праздниках имеют они быть как одно сердце и одни уста. А теперь тот новый календарь залез и сюда, где себе поженились православный и католик. Так как же когда одному з них бывает середопистя, то второму запуски, а потом одному страсти Христосу, а второму веселый разврат... Так же и все праздника году первое праздновали радостно с деткой и со слугами на хвалу Божью, а теперь должны праздновать ризно, от чего несомненно одному бывает маркотно, а второму немило...
Вот же всю эту календарную направу надо назвать «покривленєм», а не поправою, так как она больше вадить, как помогает...»
Следующее произведение, которое вышло в Остроге в 1588 p., имел название «О единой истинной православной вере» и был подписанный псевдонимом Василий Суразький (авторство приписывают члену Острожского ученого кружка Василеви Малюшицькому). Эта книга стала первым богословским произведением, посвященному критике догматических расхождений между православными и католиками, хотя формальным толчком к ее написанию тоже стал спор вокруг нового календаря. Это прикметно: календарную реформу, хотя она якобы не касалась догматических споров, и православные, и протестанты воспринимали как диктат папы, побоюючися, лишь бы, как писал в 1597 г. «чешский брат» Мартын Броневський, «за этим календарем не стояло чего-то другого». Так вот календарный вопрос превратился на своего рода разминку перед большим словесным противостоянием через унию.
Начала довколаунийни дебаты книга анонимного автора (наивероятнее, Ипатия Потия), выданная в Вильне 1595 г. под названием «Уния альбо выклад артикулов ку зодноченю греков с Костелом Римским ». Произведение развенчивало аґитацийни выпады против унии.
Ответ не промедлил. Следующего 1596 года, в самый раз накануне Берестейського собора, Стефан Зизаний выдает в Вильне одновременно польским и русским языками «Казаньє святого Кирилла, патриархи Иерусалимского, в Антихристе и знакох єго». Использовав трактат кальвиниста Зибранда Люберта «De Papa Romano», Зизаний пересчитывает 11 «знаков» на подтверждение того, что папа является посланцем ада. Вопреки очевидной абсурдности, идея «антихрист^-антихриста-папы-антихриста», пропаґована протестантскими, а дальше и православными проповедниками, стала одним из сильных козырей в агитации против унии.
Новой силы словесные баталии приобрели после Берестейського собора 1596 p., сразу и надолго определив «линию баррикад», которая разделила Русь униятську и Русь православную. Вступительное слово выпало провозгласить Жалобе и Потею, двум духовным родителям унии: в начале 1597 г. появились две языковых версии (польская и русская) книги «Описанье и оборона собора руского Берестейского». Печать вышла анонимно, но думают, что текст принадлежал Жалобе, а перевод - Потиєви. Авторы, разумеется, описывают собрание униятив как каноническое, а православных - как частную «схажку в каменицы берестейской», спровоцированную – «еретиками» - кальвинистами и ариянами.
Ответ оппонентов оказался стилистически более сильной. Уже летом этого самого года в Кракове вышла (тоже анонимно) сборная актов православного собора под названием «Ектезис» [Короткая выборка]. Здесь в форме протокол изложен ход событий, процитированы документы, названы имена присутствующих, пересказаны выступления в диспутах и т.п.. Документальность произведения делала сильное впечатление, убеждая читателя, который с канонической стороны православный собор безупречный, а противозаконной «схажкою» было в самый раз собрание униятив.
Однако найпомитнишим между ранних полемических произведений стал написанный на заказ князя Константин^-Константина-василия-константина Острожского и выданный осенью 1597 г. по-польски, а в начале 1598 г. по-руськи трактат под названием «Апокрисис» [«Ответ»]. Автор подписался псевдонимом Христофор Филалет [Христоносець Правдолюб], под которым пряталось доверенное лицо старика князя, протестант из Большой Польши Мартын Броневський (бл. 1568-1624). «Апокрисис» - это в самом деле одна из вершин высокой полемики, книга, обозначенная ярким литературным дарованием и мастерством опытного диспутанта, который точной логикой бьет по слабым местам оппонента. Еще суттєвишим есть то, что именно в «Апокрисиси» была сформулирована программа, которой в течение десятилетий будет руководствоваться украинская оппозиция. Напоминая принципы Варшавской конфедерации 1573 p., затронутые королем относительно православных, Филалет обращается к шляхте Вещи Посполитой с многозначительным призывом:

Стережитеся того, абы тоєю дирею, котрая сия в правах нам служачих диет, вси сия вашим милостям свободы не выскользнули!

Права и вольности русинов и поляков, предостерегает он, «в єдних дощках ... замкнены и єдними звязками утвержени суть», поэтому нарушение их равновесия - это путь к гражданской войне. Затем «милость и согласие», о которой говорят унияти, может обернуться катастрофой для государства, которое взвешивается посягать на веру своих граждан, так как же «ничого не єст так доброволного, как набожество и вера».
Критика Филалетом календарной реформы:
«Некоторые западные астрономы, - пишет Бронський, - удалили книжки против календарной реформы, досказывая, что она сделана без потребности; другие признают, что реформа нужна была, но она сделана не соответственно потребности... И когда мы видим, что господа римлянины, называя эту реформу вещью маловажной, все-таки назойливо стараются набросить ее и нам, то мы боимся, чтобы под этим календарем не было чего-то другого и чтобы вместе с этой папской видумкою со временем не набросили нам еще чего-то более неприятного... Господа римлянины принятия календаря зовут делом маловажным, говоря, что это не догмат веры и не относится к спасению; когда так, то им незачем добиваться, чтобы мы таки принимали его, и они не имеют причин так сетовать на нас за то, что мы не принимаем того, что самые они зовут маловажным...»
«Мы не прекословим, - пишет Бронський, - что по всем городам греческой веры есть и католики. Пусть так, но же большинство населения в этих городах признает греческую веру, и потому было бы справедливишим, чтобы меньшинства покорило большинства. А когда это не вгодно, то что мешает каждому праздновать свои праздника, как приказывает ему его церковь? Жиды же вон даже празднуют, когда хотять, по свойому закону, хотя и не имеют своих сел... А мы, люди греческой веры, легко можем довести, что имеем много таких сел, где римлянинов совсем нет. А когда дело идет о согласии политическую, то мы не видим причин, чему бы могла мешать ей различность календаря, когда она не мешала этому согласию перед тем. Когда же дело идет о согласии духовную, то начинать ее принятием календаря значило бы начинать ее из очень тонкого места, так как несколько лет тому мы имели один календарь, а тем не менее согласия между нами не было, так как же была разность в других речах!..».
Поиски согласия. С особой силой такую позицию виддзеркалено в произведениях, да и в самой жизни Мелетия Смотрицького.Максим (после монашеского пострига Мелетий) Смотрицький (бл. 1577-1633) был сыном первого ректора Острожской школы Герасима Смотрицького. Учил в Остроге; после 1600 p., как наставник белорусского княжича Богдана Соломерецького, осуществил вместе со своим подопечным образовательное странствие, слушая лекции в протестантских университетах Вроцлава. Ляйпциґа, Нюрнберґа и Витенберґа. С 1608 р, жил в Вильне, приняв 1618 г. монашеский постриг в Виленському братском монастыре, а осенью 1620 г. был висвячений в сан полоцького архиепископа; в течение 1625-1626 pp. осуществил паломничество к христианским святыням Востока, По возвращении по приглашению князя Александра Заславського, наследника Острожских, стал архимандритом Дерманського монастыря вблизи Острога, где прожил к смерти. Очевидно, именно тогда же, в 1627 p., начал склоняться к унии, о чем открыто объявил через год, после конфликта с участниками Киевского православного собора 1628 года. На этом соборе было подвергнуто анатеми его книгу «Апология», в которой Смотрицький доказывал, еще в главных догматах Западная и Восточная Церкви не расходятся, а потому примирения между ними возможное и даже желательное из перспективы интересов Движении.
Кроме знаменитой «Грамматики словенской» (1619), что стала первой кодификацией церковнославянского языка восточнославянской редакции, перу Смотрицького принадлежит ряд работ. В частности, громкую славу молодому богослову принесла уже первая из них - трактат «Антиґрафи» (1608 p.), написанный в ответ на произведения Ипатия Потия «Герезия» и «Гармония», Тем не менее в самом деле знаменитым его сделала выданная в Вильне 1610 г. брошюра «Тренос или Плач Схидньой Церкви». Произведение не было звернено, по обыкновению в полемическом писательстве, к конкретному оппоненту. Его вступительные разделы, написанные с большой художественной силой, - это сетование «Матери-Церкви» на всех своих детей, которые забыли о согласии, надули и покинули ее, спокусившися марнотами мира. Другую часть книги составляют соображение теологического содержания, однако и здесь автор делает донимающие выпады не в сторону униятив, а в сторону служителей Православной Церкви - невежд, пропойц и корыстолюбцев, чье призвание — «не приведение в порядок церковных дел, а кружка в корчме». Эти обвинения характерно делают более выразительным позицию Смотрицького, который не столько призывает к победе «благочестие» любой ценой, сколько ищет средств примирения «Движении с Русью».
Вдоль 1628-1629 pp. в мир выходит аж три работы Мелетия Смотрицького (упомянутая выше «Апология», «Протестация» и «Паренезис» [«Наставление»]), в которых автор старается снова и снова убедить оппонентов, что примирение сохранит православие от упадка, а русинам предоставит права, благоприятные для образования и Церкви. Уния, доказывает он, ничем не угрожает русинам, ба больше - борьба между униятами и православными не стража того, «лишь бы мы, Русь, одна одну проклинали: родители сынов, брат брата, сыны родителей». Выход из кризиса Смотрицький видит в создании собственного патриярхату под номинальным превосходством папы - не как главы Римской Церкви, а как Вселенского Пастыря.
Остро критикуя православное церковное сообщество в последний со своих работ, выданной в Льве 1629 г. под названием «Екзетезис» [«Сопоставление»], Смотрицький подчеркивает ее главнейший недостаток - неспособность к самообновлению: не проґресує образование, не стабилизируется церковный порядок, все остается «по-старому», т.е. в состоянии деградации.
Противоположный полюс ценностных установок репрезентует найталановитиший мастер русского слова тех времен Йоан Вишенський родом из г. Судебная Вишня близ Перемишля. Биографические сведения о нем крайне скупые: родился между 1545-1550 г.; жил в Луцке, Льву и Остроге; монашеский постриг, вероятно, принял в Дубенському монастыри на Волыни; как послушник бывал в Спаському монастыри возле Перемишля и в Унивському и Жидичинському монастырях. Около 1576-1580 р помандрував на Святоафонську гору в Грецию, где жил монахом, а под конец жизни - аскетом-пустынником (умер около 1620 р). За это время посетил Украину один раз— в 1604—1606 годах. На призыв возвратиться домой, так как этого требует «народно ожиданиє», ответил категорически:

Ни так как аз с народом заветы завищевал, ниже отвити творил... Почто мя ожидают? Єгда заимствовал что у кого и долг отдати должен єсмь?

Печать максимального риторизма лежит на всех сохраненных произведениях Вишенського, написанных преимущественно в форме посланий. Что же к их общей направленности, то или афонський пустынник с несравненным темпераментом громит владык-отступников, которые соединились с «антихристовым племенем», или мечет громы и молнии на «издохший труп» Рифм-Католической Церкви, или пылко проповедует «смиренную глупоту» в противоположность «латинским басням», или убеждает в равенстве господ и «хлопов простых» перед лицом Божьей благодати, его позиция безхитрисно простая. Пусть «как слюна » исчезнет все, что поднимает старину. А она держится на сохранении «русской простоты» под лозунгом «лучше дома в благочестии, если и немного знавая, седити», предохраняя закон и веру прадедов, чем натолкнуться на «огонь пекелный». Апокалипсической метафорой зла для афонського аскета, который живое вне времени и пространства, есть «Лядська земля, зарослая тернием безвирия и безбожия». В ней нет ни одного зерна добра:

...Все струп, все рана, все опухоль, все гнилство, все грех, все неправда, все лукавство, все хитрост, все коварство, все лжа, все дым, все суета...

Помахав кулаком в сторону «ляхов», полемист не ласкает и домашних приверженцев обновления Движении. Они под его палящим пером превращаются в сонмище монстров, зараженных развратом, безверием и корыстолюбием, которых антихрист «ослипил и омрачил».
Настолько же оторванный от современного ему жизни, насколько и беспредельно талантливый как мастер филигранного слова, Йоан Вишенський репрезентует крайнюю границу православной консервативности. Отголосок этого ригоризма чуем не в одном из произведений тогдашнего писательства. Все дальше отступая и по форме, и по смыслу от «милой старины», эти тексты за инерцией продолжают призвать к сопротивлению любым новациям.